我们经常会觉得好奇，想知道孟子为什么奔走呼号。像他这样的学者，如果想要安静度日，应该并不困难；就算出来找个官做，愿意妥协让步，也可以与别人相安无事。
但是，孟子好像有一股气，大概是他所培养的“浩然之气”吧，总是要彰显正义，要明辨是非，要敦促每一个人活出人类所特有的尊严。为了达到这个目标，他面临两大挑战：一是必须说明人性内在有向善的力量，如果一个人忽略或违忤这一力量，则终生都会迷惘，或者像转动不休的陀螺，或者像无家可归的孤儿，根本没有安顿身心的机会；二是必须证明人在行善之后，会有一种非常特殊的快乐，不但是由内而发的，并且源源不绝，还可以推而广之，与许多人一起快乐。
无奈天下人未必有机会或有耐心，听到或理解孟子的思想。同时，社会上又早已充斥着似是而非的价值观，在积非成是的大潮流之下，人们根本来不及思考与反省，就被卷入其中。这种情况在政治领域中最为明显。譬如，有些人身居高位，却对自己“播恶于众”毫无警惕；也有些人正好陷入“赵孟之所贵，赵孟能贱之”的困局而不自知。以下分别简述之。
一、播恶于众。我们对高层政治人物的道德要求，会有较高的标准，主要的原因是：他们高居庙堂之上，所言所行都有示范作用。一位政治人物的错误言行，将会抵消许多老师的认真教学。也将使许多父母感觉痛心。
孟子说：“只有行仁的人应该居于高位。不行仁的人居于高位，就会把他的邪恶传播给大众。在上的不用正道来衡量事理，在下的不用法度来约束自己，朝廷不相信正道，官吏不相信制度；有官位的违反义行，一般百姓违反刑律，国家如此还能存在，那是侥幸啊。”
他接着说：“在上的不守礼仪，在下的没有教育，作恶的百姓越来越多，国家的灭亡也就快了。《诗经》上说：‘天正在颠覆王朝，不要再喋喋不休。’喋喋不休就是放肆随便。侍奉君主不讲义，行动进退不合礼，张口就诋毁先王的制度，这就是放肆随便。”
时代有古今之异，制度有封建与民主之别，但是做人处事的原则是一样的。我们应该守法而重礼，各尽其职而不可放肆随便。如果身居高位，就要特别注意言行举止，以行仁为目标。
二、赵盂之所责。赵盂是指春秋时代晋国的正卿赵盾(字盂)，他的子孙也都被称为赵盂，是握有大权者的代号。孟子说：“想要尊贵，这是大家共同的心愿。每个人都有可尊贵的东西，只是平时没有去想它罢了。别人所给与的尊贵，不是真正的尊贵。赵盂让一个人变得尊贵，赵孟同样可以使他沦于卑贱。《诗经》上说：‘既有美酒使我陶醉，又有美德使我满足。’这是说，对仁德与义行感到满足，也就不羡慕别人的美酒佳肴了；美好的名声与广泛的赞誉加在自己身上，也就不羡慕别人的锦衣玉食了。”
这段话中，最令人振奋的是“人人有贵于己者”一语。由外而来的尊荣，不但有消有长，也可能最后沦为耻辱，甚至带来不可预测的灾祸。但是，由内而发的仁德与义行，则是可大可久的尊荣。
仁与义为什么会带来美好的名声和广泛的赞誉呢？因为每个人在正常而自然的情况下，都会向往仁与义，并且对这些德行推崇备至，随之起而效法。孟子对人性的见解，值得我们深入加以理解。
柯桂香荐自《环球人物》)
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